미국 매사추세츠주에 마서스비니어드라는 섬이 있다. 영화 〈죠스〉 촬영지로 알려진 대표적 휴양지다. 지금이야 외부인의 출입이 잦지만, 1600년대만 해도 고립된 섬이었다. 영국인들이 정착한 것이 그즈음이다. 여러 세대에 걸친 근친혼의 결과, 정착민 후손들에게 유전적 청각장애가 생겨났다. 1800년대 말 주민 4분의 1이 어느 정도의 유전적 청각장애를 가지게 되었다. 마을은 어떻게 됐을까? 이들에게 청각장애는 딱히 불행한 일이 아니었다. 섬 주민들이 서로 소통할 수 있는 수어를 고안했기 때문이다. 모두가 수어를 사용했다. 누가 청각장애인이고 누가 청인(비청각장애인)인지 구분할 수도, 구분할 필요도 없었다.


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우영우는 초원보다 더 나아간 캐릭터였다. 특히 그는 우영우 변호사가 첫 번째 법정에서 자신이 자폐 스펙트럼을 가지고 있다고 밝히는 장면을 강조했다. “그녀는 다른 사람들이 자신을 정의하도록 두기보다는 스스로를 정의한다. 그녀는 자신을 이상한 사람이 아니라, 이해할 수 있는 사람으로 만든다.”

그 장면에서 그는 딸 이자벨을 떠올렸다. 고등학교를 졸업하던 날이었다. 장애인 졸업 연설자로 나서는데, 교장이 여기에 회의적이었다. 자폐인을 키우는 부모로서 겪는 흔한 반응이었다. “운동이건, 학교 수업이건, 일자리건 뭔가를 시도하는 것을 원치 않는 사람을 수없이 많이 봤다. 이자벨이 성공하지 못할 거라고 생각했기 때문이다. 그러면서 다들 자신이 이자벨을 보호하고 있다고 여긴다.” 그린커 교수는 누구나 모험하고 실패할 기회를 누려야 하지 않느냐고 묻는다. ‘자력으로 살아남으라’는 자본주의적 사고방식이 장애를 가진 사람들에겐 허락되지 않았다.

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〈정상은 없다〉는 오랜 기간 ‘정신질환의 고통을 줄이기 위해 필요한 것은 무엇인가’라는 질문을 붙들어왔던 한 문화인류학자의 대답이다. 그린커 교수는 낙인을 지탱하고 있는 오래된 힘을 파고들고, 질병의 정치사회적 원인을 배제하는 생물학적 모델에 의문을 제기하며, 정신의학이 만들어낸 ‘정상성’의 논리를 하나하나 격파해간다. “정신질환은 정도의 문제이며, 우리는 항상 질환 스펙트럼의 어딘가에 있다. 자폐증은 자연보다는 문화를 통해 경계가 그어진다.” 저자는 정상성이라는 개념이 ‘유해한 허구’라고 지적한다.




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